Museos, Presencia y Significado

En los últimos años se ha producido un replanteamiento del concepto de «presencia», que se ha convertido en una tendencia importante en el campo de las humanidades. Dentro del campo de los estudios museísticos, la presencia se ha asociado con el tipo de experiencia que un visitante puede tener en el contexto de un museo. En este entorno, se busca encontrar un equilibrio entre la interpretación y el significado por un lado, y la encarnación e inmersión en el espacio museístico por otro.

El rápido avance de los desarrollos tecnológicos, como es la realidad aumentada, virtual y mixta (RA, RV y RM), el uso de hologramas, el mapeo de proyección con sonido inmersivo y los espacios museísticos virtuales (incluso los olores y sabores), han afectado en gran medida las prácticas actuales en el sector museístico. Como consecuencia, se ha planteado una serie de nuevas cuestiones sobre los efectos de estas tecnologías en la presencia.

Por otro lado, el creciente interés por las experiencias inmersivas, también conocido como el «giro inmersivo» (Kidd, 2018), se basa en discusiones y desarrollos más amplios en nuevas conceptualizaciones museológicas. Entre estas nuevas conceptualizaciones encontramos:

• El Giro Narrativo: busca diversificar las voces representadas en el contexto de los museos.
• El Giro Afectivo: explora las posibles respuestas empáticas de los visitantes.
• El Giro Lúdico: incorpora el juego (gamificación) a las actividades de aprendizaje del museo (Kidd, 2018).

Este mayor enfoque en narrativas ampliadas, efectos, emociones y nuevas experiencias de aprendizaje obedece al deseo de los museos por ofrecer experiencias diversas, accesibles, empáticas y transformadoras.

Al mismo tiempo, cuando se discute la relación de tecnologías como la realidad virtual, aumentada o extendida con los efectos de presencia en los museos, es necesario recurrir a conocimientos relevantes en ciencias de la computación o psicología. Estos planteamientos abren una nueva corriente de exploración multidisciplinaria y, al mismo tiempo, provocan nueva ambigüedad y confusión terminológica.

Presencia y Significado

Aunque los debates relacionados con el concepto de presencia se remontan a la antigüedad, recientemente se ha convertido en una tendencia importante en las humanidades. Las formas en que el pasado se manifiesta en el presente son la principal preocupación de la filosofía de la presencia, que «intenta comprender, o al menos transmitir, las formas en que el pasado está literalmente con nosotros en el presente de manera significativa y material» (Kleinberg, 2013, 1). Kleinberg renuncia a las interpretaciones teóricas del pasado y, en cambio, se centra en objetos tangibles con el potencial de acercarnos al pasado: la filosofía de la presencia enfatiza lo material y lo real al tiempo que desafía las comprensiones actuales de interpretación y significado construido.

En su libro fundamental, «Producción de presencia: lo que el significado no puede transmitir» (2004), el teórico literario y filósofo Hans Ulrich Gumbrecht intenta conectar la presencia con el papel de las humanidades en el siglo XXI. Gumbrecht sostiene que hoy en día el mundo occidental adopta una cultura del significado que favorece la interpretación, basada en una lógica puramente cartesiana. En una cultura del significado, o de la interpretación, como la llama Gumbrecht, el conocimiento es producido por un sujeto cuyo punto de vista es diferente en relación con el mundo, y esto ha conducido a un relativismo intelectual que nos aleja de la cultura del significado del pasado. Gumbrecht (2004) cree que nuestro significado de cultura no puede abarcar toda la complejidad de nuestra existencia y, al igual que Kleinberg, enfatiza la importancia de la experiencia material al consumir arte y literatura.

Gumbrecht defiende el desarrollo de conceptos en las humanidades que van más allá de la capa de significado para relacionarse con el mundo de maneras más complejas, corporales y espaciales. Por esta razón, introduce el concepto de «presencia» y aboga por un cambio de una cultura de significado a una cultura de presencia (ibid.). La principal dimensión de una cultura de presencia es el espacio y, más específicamente, la relación entre lo físico de lo humano y el mundo que nos rodea.

El trabajo del filósofo holandés de la historia Runia y su artículo fundamental sobre la presencia (2006a) también pone el foco en los objetos. Runia desarrolló un concepto de presencia basado en cómo el pasado puede estar presente en el ahora y al mismo tiempo ofrece perspectivas útiles sobre cómo nos relacionamos con los objetos históricos. Para Runia, la presencia se refiere a: «estar en contacto», ya sea literal o figurativamente, con personas, cosas, eventos y sentimientos que nos convirtieron en las personas que somos. Es recibir un susurro de vida en lo que se ha convertido en rutina y cliché: «es darse cuenta plenamente de las cosas en lugar de simplemente darlas por sentado» (2006a, 5). También critica la obsesión de los historiadores por las narrativas construidas sobre el pasado, que, en su opinión, nos han alejado del pasado (en lugar de acercarnos a él).

La disciplina de la historia intenta crear una continuidad a través de narrativas, es decir, significados construidos, para comprender el pasado. De la misma manera, los museos interpretan el pasado y sus objetos a través de significados y narrativas.

Sin embargo, para Runia, la presencia no es creada por las narrativas: la presencia está vinculada a la discontinuidad. Por lo tanto, no deberíamos centrarnos en un continuo temporal creado por narrativas construidas, sino que deberíamos involucrarnos en una reflexión histórica, «no sobre la historia como algo que irremediablemente desapareció, sino sobre la historia como un proceso en curso», que reflexione sobre el presente (2006b, 8). Este proceso puede tener un fuerte impacto en las experiencias individuales del pasado, y esto se aplica de igual manera en el contexto del museo.

Así, en el contexto del museo, los objetos no solo sirven para una narrativa particular, sino que también permiten al visitante crear nuevos significados personales, ya sea a través de experiencias multisensoriales (Pye, 2007) o a través de otras vías de interacción corporal.

Tanto Gumbrecht como Runia sostienen que actualmente se prioriza el significado sobre la presencia, mientras que se prioriza la interpretación sobre las expresiones materiales del pasado. En el ámbito museístico, esto se observa en las prácticas y debates museológicos que privilegian la interpretación y las narrativas, más allá de la materialidad de los objetos.

La predominancia de los textos curatoriales y las interpretaciones oficiales, descritas por Hale como la «tiranía del texto» (2012, página 193), puede interponer una barrera mediadora entre el objeto y el visitante, obviando que los objetos tienen presencia propia y, por ende, pueden impactarnos de formas no meramente interpretativas. Como apuntan Söderqvist et al. (2009), «la experiencia museística trasciende la mera recepción de información, incorporando también una dimensión emocional y física».

Los intentos recientes por reorientar el estudio de la cultura material hacia formas de interacción no centradas exclusivamente en el significado sugieren un debilitamiento del dominio del lenguaje y la cultura sobre el discurso museológico; no obstante, el análisis del significado y el contexto cultural continúa siendo la manera predominante de interactuar con los objetos (Söderqvist et al., 2009, página 434).

Es muy importante entender que la presencia no resta significado, ya que ambos constituyen dimensiones de la experiencia museística. Esto también es reconocido por Gumbrecht, quien habla de una «oscilación entre efectos de presencia y de significado», argumentando que «los fenómenos de presencia se manifiestan como ‘efectos de presencia’ porque inevitablemente están envueltos y mediados por capas de significado» (2004, páginas 106-107). En el contexto museístico, la presencia y el significado coexisten y, en muchos casos, sería inviable la ausencia del significado. Adicionalmente, los visitantes a menudo encuentran significado a través de experiencias multisensoriales y emocionales, sin depender de interpretaciones previamente narradas. Así, las respuestas sensoriales influyen en las cognitivas y viceversa. Como señala Johnson, «el significado surge y se forma a través de percepciones, movimientos, emociones y sensaciones corporales» (2007, s.p.). Por lo tanto, «la comprensión corporal no es meramente un ejercicio de pensamiento conceptual o proposicional, sino que constituye nuestra manera más fundamental de existir e interactuar con nuestro entorno de forma intensamente visceral» (Johnson, 2015, página 1).

Conclusión.

Esta manera más física e intuitiva de relacionarnos con el mundo parece contraponerse a los conceptos tradicionales de interpretación y significado, destacados en los siglos XIX y XX. Sin embargo, lo que podría pasarse por alto en esta discusión es que la filosofía museística y los estudios del siglo XXI están explorando nuevas vías de creación de significado que son cada vez más sensoriales, encarnadas, inmersivas y afectivas.

Recursos Bibliográficos:

Gumbrecht, H. U. (2004): Production of Presence: What Meaning Cannot Convey. Stanford University Press. Este libro es fundamental para entender la propuesta de Gumbrecht sobre la presencia como concepto clave en las humanidades y su llamado a una nueva orientación hacia la materialidad y lo corporal.

Kleinberg, E. (2013): Generation Existential: Heidegger’s Philosophy in France, 1927-1961. Cornell University Press. Aunque Kleinberg se centra en la filosofía existencial, su obra puede proporcionar un trasfondo interesante sobre cómo se ha tratado la presencia en el pensamiento filosófico, particularmente en relación con la materialidad y la historia.

Runia, E. (2006a): «Presence.» History and Theory, 45(1), 1-29. Este artículo profundiza en la conceptualización de la presencia en el campo de la historia y ofrece una perspectiva crítica sobre la relación con los objetos históricos y cómo estos pueden afectar nuestra comprensión del pasado.

Kidd, J. (2018): Museums in the New Mediascape: Transmedia, Participation, Ethics. Ashgate. Kidd explora el impacto de las nuevas tecnologías y medios en la museología, incluyendo la realidad aumentada y virtual, lo que es relevante para entender el «giro inmersivo» y sus efectos en la experiencia museística.

Pye, E. (2007): The Power of Touch: Handling Objects in Museum and Heritage Context. Left Coast Press. Este libro aborda la importancia del tacto y la experiencia sensorial directa con los objetos en los museos, relevante para discusiones sobre presencia y significado.

Söderqvist, T., Bencard, A. y Mordhorst, C. (2009): «Between meaning culture and presence effects: Contemporary biomedical objects as a challenge to museums.» Studies in History and Philosophy of Science Part C: Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences, 40(4), 431-438. Este artículo ofrece una perspectiva sobre cómo los objetos biomédicos contemporáneos desafían las prácticas museísticas tradicionales, lo que puede aportar a la discusión sobre presencia y significado.

Johnson, M. (2007): The Meaning of the Body: Aesthetics of Human Understanding. University of Chicago Press. Johnson explora cómo el significado se genera a través de nuestra encarnación, lo que puede aportar una perspectiva valiosa sobre la interacción entre presencia, significado y experiencia corporal.

Museos, Presencia y Significado.

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