Museos, Materialidad y Sensaciones

Existen muchos detalles fascinantes sobre la materialidad de los objetos que a menudo se pasan por alto. Incluso en estudios que deben centrarse en las características materiales de los objetos – su tridimensionalidad, peso, textura, temperatura, olor, sabor y su presencia en el espacio y el tiempo – estos aspectos reales son frecuentemente ignorados. A menudo, se omite también cómo las personas interactúan física y sensorialmente (visual, táctil, auditiva, gustativa y sinestésicamente) con estos objetos.

En muchos análisis previos, se tiende a privilegiar la visualidad sobre la materialidad; otras veces, se enfocan más en los significados, valores y contextos de los objetos, alejándose de su naturaleza material, aunque estos aspectos son cruciales para entender e interpretar los objetos en general. Glenn Willumson nos habla sobre cómo este fenómeno afecta a la fotografía:

Demasiado a menudo, la inscripción sociocultural de los significados cambiantes de las fotografías opaca su materialidad, ya que estas se encasillan dentro de la retórica de las historias canónicas de la fotografía y los espacios donde se coleccionan y exhiben. Históricamente, incluso cuando se reconoce. la materialidad de las fotografías, como en el caso de las impresiones artísticas de los maestros fotógrafos, esta se ve eclipsada por el discurso de la estética» (Willumson, 2004: p. 62).

Creemos que es fundamental que empecemos a prestar más atención a la materialidad de los objetos, más allá de las discusiones limitadas pero importantes sobre las cualidades estéticas y formales de las obras de arte o los análisis técnicos de artefactos arqueológicos y especímenes de historia natural. No deberíamos ver el material solo como un lienzo pasivo donde se inscriben significados, o como una mera superficie sobre la cual proyectamos interpretaciones, como si el significado solo se «leyera» en las cosas (Graves-Brown 2000).

Nuestra atención debe ampliar la preocupación interpretativa que tradicionalmente se ha centrado en la dimensión simbólica y representacional, dejando de lados vínculos más fundamentales y directos entre la cognición –  pudiendo agregar las emociones y la sensación física – y la cultura material que aún no se han explorado completamente (Malafouris 2008). Este cambio no solo nos permitirá comprender mejor cómo las personas interactúan con el mundo material, sino que también enriquecerá nuestras exploraciones estéticas, técnicas y los significados sociales y disciplinarios más amplios que están intrínsecamente conectados al objeto físico.

Por ejemplo, prestemos atención a cómo se experimenta física y emocionalmente el acto de hojear fotografías, seleccionarlas, ordenarlas y pegarlas en un álbum (Willumson 2004), nos permite investigar no solo técnicas y estéticas fotográficas o cuestiones de historia personal y social (temas tradicionales en museología), sino también interacciones físicas, íntimas y táctiles entre el objeto y la persona en el pasado y el presente.

De este modo, las interacciones cotidianas y emocionales con objetos, y cómo las personas han interactuado física, cognitiva y afectivamente con artefactos deben recibir más atención. Este enfoque ha sido, hasta ahora, notoriamente secundario tanto en estudios recientes sobre material cultural como en la práctica y teoría museística, a pesar de que los museos son, por definición, las instituciones de lo material por excelencia.

¿Qué entendemos realmente por «materialidad»? Este concepto abarca no solo la forma y los materiales de un objeto, junto con las técnicas usadas en su creación o modificación, sino también cualquier elemento adicional o forma de presentación, como un marco. Además , incluye todos los rastros que deja el tiempo y, sobre todo, las interacciones físicas humanas con el objeto.

La materialidad también implica un compromiso que puede ser puramente cognitivo, emocional o imaginativo o incluso participativo de manera física o corporal.

Se puede reconsiderar el objeto del museo como parte de una interacción dinámica entre el objeto y el sujeto, donde las características físicas del objeto son cruciales. En este sentido, es a través de esta interacción objeto-sujeto que la materialidad se hace realmente palpable. Esta idea surge en parte con la teoría de Pearce, quien argumenta que:

El significado de un objeto no reside completamente en la pieza en sí, ni totalmente en cómo el espectador la percibe, sino más bien en un punto intermedio. El objeto solo adquiere vida o significado cuando el espectador interactúa con él, lo cual depende tanto de su disposición y experiencia personal, como de cómo el contenido del objeto influye sobre él (1994b: p. 25).

Cuando hablamos de «materialidad», nos referimos no solo a la forma y los materiales que componen un objeto, y las técnicas usadas en su creación, sino también a cualquier añadido como marcos y los rastros que el tiempo y las interacciones humanas han dejado. en él. La materialidad implica una participación que puede ser tanto cognitiva, emocional o imaginativa, como también física o corporal.

En el análisis de Pearce, donde se usa la palabra «significado», podríamos cambiarlo por «materialidad». Por ejemplo, en lugar de decir que un objeto «cobra vida o significado», podríamos decir que «se materializa». Esto implica que las características físicas del objeto desencadenan percepciones sensoriales en el visitante, que a su vez evocan asociaciones emocionales y cognitivas. Estos elementos, junto con las características físicas del objeto, constituyen su materialidad.

Entonces, la materialidad no es solo acerca de la forma física ni solo sobre el significado; es sobre la interacción dinámica de ambos con nuestra experiencia sensorial. Este enfoque nos lleva a reconsiderar cómo percibimos los objetos, subrayando que la importancia de la materialidad va más allá de lo puramente teórico y cambia cómo nos relacionamos con los objetos a un nivel más fundamental.

La realidad de los objetos se manifiesta plenamente solo a través de nuestra interacción con ellos, lo que hace que la experiencia sensorial y emocional sea fundamental antes de cualquier interpretación informativa. A pesar de que los museos a menudo favorecen lo informativo sobre el material, este enfoque puede limitar nuestras respuestas emocionales y sensoriales directas, reduciendo nuestra experiencia a una más distante y menos íntima.

Es esencial que los museos y los estudiosos recuerden que los objetos en los museos son más que simples vehículos para transmitir información; son entidades con las que interactuamos a nivel sensorial y emocional, lo que puede ser profundamente poderoso y transformador.

Recursos Bibliográficos: