¿Qué es el «museo», supuesto objeto de estudio de la museología? Un campo de estudios totalmente nuevo nació intentando responder a esta misma pregunta. En los últimos 35 años, desde la creación del Comité Internacional de Museología (ICOFOM) y la aparición de las primeras obras que discuten sobre la «museología» – en lugar de las meras prácticas relacionadas con los museos -, comenzó la búsqueda de una definición científica, que no ha tenido éxito por el momento. De hecho, hasta hoy, la museología se ha enseñado y practicado como área disciplinar específica que pretende convertirse en un campo científico. Sin embargo, ha venido operando como una forma particular de concebir experiencias y relaciones a la luz de una idea más o menos tradicional sobre lo que es un museo.
Es legítimo preguntarse por qué, incluso después de los esfuerzos del ICOFOM y la cantidad de estudios teóricos e investigaciones publicadas, todavía no somos capaces de definir la museología en cuanto a ciencia humana o social. Como señala Zbyněk Z. Stránský (1980: 44), «ser ciencia implicaría, en primer lugar, tener un tema de estudio definido y reconocido por ciertos pares. Aparte de eso, una ciencia debe utilizar métodos específicos propios, así como una terminología específica». Si la museología no es considerada una ciencia efectiva por la mayoría de los pensadores e investigadores relacionados con este campo (que generalmente recurren al uso de métodos interdisciplinarios y una terminología poco clara para estudiar los objetos difusos), se debe a la propia incapacidad para definir su tema de estudio.
En los años setenta y ochenta, se empezó a desarrollar un campo específico de ideas parcialmente vinculadas a las ciencias sociales dedicado a los museos, conocido mundialmente como el movimiento de la «Nueva Museología». Los principales actores políticos e intelectuales relacionados con ella se enfrentaron a una paradoja fundamental: por un lado, el deseo de la mayoría de pensadores de concebir una unidad para el tema científico de la museología; por otro, la diversidad de razonamientos observada en las distintas manifestaciones del museo. ¿Cómo resolver un enfrentamiento tan teórico?
Al presentar el tema del museo y la realidad – la realidad como objeto de museo – Gregorová plantea un problema filosófico que se halla en el centro de la museología. Trata de explicar la realidad en sí misma, como portadora de un valor y potencial del conocimiento (Gregorová 1980: 19), o de un valor museístico, también conocido como «musealidad». Al dividir la cuestión de la relación del museo con la realidad que «produce», Gregorová señala el hecho de que existe algo entre el hombre y la realidad; algo que va más allá del objeto y la materia y que merece ser estudiado. Esta idea, que se presenta filosóficamente como una propiedad del objeto museístico, es creada por la acción del museo (Brulon Soares, 2011).
El ángulo de la actuación ha sido, hasta ahora, casi sub-explorado en museología, considerando su potencial para revelar cómo los museos operan y producen significados culturales. Como parte intrínseca de los «dramas sociales», la actuación cultural siempre está conectada a eventos «reales», pero no es una simple expresión de cultura, ni siquiera cambiante. Al considerar algunas formas culturales como reflexivas, Victor Turner señala que, en este caso, la analogía no es con un espejo sino con un verbo reflexivo. En ese sentido, la cultura, al igual que los verbos, tiene, en la mayoría de los idiomas, al menos dos «estados de ánimo», indicativo y subjuntivo, entremezclados de manera irremediable. Tal como lo explica Turner, cuando la sociedad se inclina sobre sí misma…
[…] serpentea, invierte, quizás se miente a sí misma, y pone todo, por así decirlo, en el modo subjuntivo así como en la voz reflexiva. – (Turner, 1988: 24-25).
Al hacerlo, la sociedad trabaja en un estado de suposición, deseo y posibilidad, en lugar de establecer hechos reales. Esta disposición de las cosas disuelve lo que alguna vez fueron componentes fácticos de la realidad e instaura un espíritu más lúdico. Un «reflejo», por otro lado, presupone «realismo». Pero, por supuesto, incluso en el contexto de un museo, o en el arte y la literatura, el realismo es solo una cuestión de artificio y lo que es real es el resultado de una definición cultural. Para Turner, los géneros de la acción cultural no son simples espejos, sino más bien «espejos mágicos de la realidad social», ya que son capaces de exagerar, invertir, reformatear, magnificar, minimizar e incluso falsificar lo conocido a través de eventos narrados (Turner, 1988: 42). Al representar la cultura a través del teatro en una sociedad, los museos también representan el drama mismo del «museo», su significado, su autoridad, su poder.
Lo que pretendemos aquí, es demostrar que una relación entre entidades filosóficas – hombre-realidad, sujeto-objeto – constituye, de hecho, un tipo de actuación. De esta manera nos alejamos de una ciencia de las relaciones para llegar a una ciencia de las asociaciones que estudie a los actores en sus agencias en lugar de una ecuación cartesiana.
En ese sentido, el «hombre» no puede considerarse el único actor en una «relación». Como dice Latour, si nos atenemos a la decisión de considerar a los actores a través de sus agencias, entonces cualquier cosa que modifique un estado de cosas al hacer una diferencia se supone que es un actor (Latour, 2005: 71). Por tanto, no se establece una jerarquía para diferenciar sujetos de objetos. Un elemento también se estudia como actor en la ecuación sujeto-objeto o, al menos, como actor, si aún no tiene figuración. Por supuesto, esto no significa que los participantes «determinen» la acción, que «los martillos» impongan «el clavo». Según Latour:
Además de «determinar» y servir como «telón de fondo para la acción humana», las cosas pueden autorizar, permitir, costear, alentar, sugerir, influir, bloquear, hacer posible, prohibir, etc. – (Latour, 2005 : 71).
Esto tampoco significa que los objetos «hagan cosas» supliendo a los actores humanos. Latour sostiene que ninguna ciencia de lo social puede existir si no se explora primero la cuestión de quién y qué participa en la acción. Esta cuestión científica primaria podría significar – y ciertamente lo hace para la museología – dejar entrar a los llamados «no humanos» (Latour, 2005: 71). La relación humano-realidad – limitando el tema de la museología – podría, entonces, comenzar a percibirse como una relación entre asociaciones y, en ese sentido, ser completamente estudiada por una ciencia humana.
Desde una perspectiva sociológica más realista, tenemos que aceptar que la continuidad de cualquier curso de acción o relación rara vez consistirá en conexiones entre humanos o entre objetos; probablemente zigzagueará de una a otra (Latour, 2005: 75). La triangulación simplista entre hombre, objeto e institución, que recorrió toda la teoría museológica hasta ahora, está sociológicamente vacía. La acción del museo, en la que los tres roles del «público», el «objeto» y el «museo» son representados socialmente, ya no debería ser percibida como una verdadera relación, para ser estudiada sistemáticamente como una acción de lo social – o de lo museal.
Esta nueva percepción implica que si el museo constituye una entidad que consolida la relación hombre-realidad, la musealización supone la acción hacia la que debemos dirigir nuestro interés, como científicos sociales o científicos de asociaciones. Dado que prevalecen las asociaciones, podemos concebir, por ejemplo, el cálculo sin calculadora, la aceleración sin coche o incluso la educación sin escuela. La musealización, pues, existe más allá del museo. Así como el martillo no «impone» dar en el clavo, los museos no imponen la musealización. De hecho, son los mediadores, y no los principales actores de la musealización; participan de la acción, pero no pueden configurar, de ninguna manera concebible, el único sujeto de la museología.
El estudio de las representaciones de los museos pretende llegar a la realización del hecho de que tanto los objetos como los sujetos están hechos de cosas, asignaturas, realidad y categorías sociales, construidas en la actuación del museo, en lugar de verdades absolutas constitutivas de esta institución. La museología, como ciencia social, no puede limitarse a ellos para definir su campo de estudio.
Al igual que otras ciencias humanas, la museología debe reensamblarse como una ciencia próxima para actuar sobre la transición entre sus propias representaciones y las de los actores que estudia, evolucionando de lo que hasta ahora ha sido un corpus de reflexiones sobre el museo a una disciplina reflexiva museológica.
Consultas: info@evemuseos.com
Recursos:
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Bruno Brulon Soares, S. B. (2011): Experiencing dialogue: behind the curtains of museum performance. The Dialogic Museum and the Vistor Experience. ICOFOM Study Series – ISS 40 (A. Desvallées, S. Nash, eds.), Taipei and Kaohsiung, Taiwan: 33-42. [En inglés].
Bruno Brulon Soares, S. B. (2014): The Museum Performance: Reflecting on a Reflexive Museology. Universidade Federal do Estado do Rio de Janeiro, Brasil. [En inglés].
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Latour, B. (2005) Reassembling the Social: An Introduction to Actor-Network-Theory. Oxford University Press, Nueva York. [En inglés].
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Muwop: Museological Working Papers/Dotram: Documents de Travail en Muséologie (1981): Interdisciplinarity in Museology. ICOM, International Committee for Museology/ICOFOM/Museum of National Antiquities, v. 2., Estocolmo, Suecia. [En francés].
Ortner, S. B. (1984): Theory in Anthropology Since the Sixties. Comparative Studies in Society and History. n. 26, v.1: 126-66. [En inglés].
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Stránský, Z. Z. (1965): Predmet muzeologie. Sborník materiálu prvého muzeologického sympozia. (Z.Z. Stránský, ed.), Museu da Morávia, Brno, República Checa: 30-33. [En checo].
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van Mensch, P. (1992): Towards a methodology of museology (PhD thesis). Universidad de Zagreb, Croacia. [En inglés].
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