Mientras que algunos estudios recientes exploran la idea de que el conocimiento se consolida en base a su universalidad, alejándose de lo físico, hay especialistas que ponen de manifiesto el concepto de que dicho saber puede adquirir una autoridad incontestable si va acompañado de una composición constructiva y una ubicación física concreta, tomando una forma determinada por lo físico. Estos especialistas han bautizado a esta teoría como «Racionalidad Localizada», que se refiere a la ubicación física del conocimiento.
En el trabajo realizado por el doctor David N. Livingstone titulado «Putting science in its place» («Poniendo a la ciencia en su lugar»), el aventurero doctor defendía la importancia del concepto de ubicación. Afirmaba que el museo debe ocupar un lugar distintivo en el desarrollo de la investigación científica, tanto como un espacio de almacenamiento y aprovisionamiento de todo tipo de objetos, como un lugar donde poner orden a dicho conocimiento siguiendo un orden específico, y como un espacio donde enseñar a las personas a observar el mundo, a valorar el pasado y a comprender las relaciones entre especímenes. Otros autores han destacado la importancia de los museos en la configuración de las geografías del poder y del espacio, así como el papel de los museos metropolitanos en la construcción de conocimiento respaldado por las políticas imperiales
Antiguamente, los museos de las ciudades eran lugares prestigiosos y símbolos de reputación cívica, donde los edificios estaban destinados a generar respetabilidad y aceptación entre las filas de la élite burguesa local. Sin embargo, hay mucho más en cuanto al concepto de los museos como meros adornos para la ciudad. Bajo esa percepción social, eran valorados como complementos físicos del conocimiento y, por ende, debían ser mostrados de esa manera.
En la actualidad, los museos y sus actividades se encuentran en el centro de atención de las culturas urbanas, donde los temas que afectan a la esfera pública, en las diversas formas en que se constituye la cultura moderna, generan múltiples espacios rituales y ceremonias de dicha cultura pública. Incluso en pequeñas sociedades locales, en lugares relativamente remotos, se refuerza su identidad común y su presencia pública a través de la creación de un museo local. Sin embargo, ¿este despliegue constructivo tiene realmente consecuencias medibles en la creación de conocimiento en las formas locales de organización? Se ha investigado mucho sobre la interrelación entre el conocimiento y los museos, pero los estudios comparativos siguen siendo escasos. Estos posibles estudios nos ayudarían a comprender el nivel de impacto en el conocimiento que podría surgir de la ubicación de estas instituciones y cómo los museos, en diferentes lugares y países, se relacionan con un panorama museológico más amplio del cual forman parte de una u otra manera.
No hay duda sobre la importancia de la existencia de los museos en las principales ciudades del mundo. Esto es aún más evidente a partir del siglo XIX, especialmente con la agrupación de estas instituciones en los denominados distritos de museos, como es el caso del Paseo del Prado en Madrid o la Isla de los Museos en Berlín, entre muchos otros. En Viena, los museos formaban parte de un esquema formal de diseño urbano destinado a realzar la ciudad e impresionar a los visitantes con la magnificencia e importancia de sus instituciones. La ubicación ayudaba a reafirmar la confianza social en la construcción autorizada del conocimiento. Construir el castillo del Instituto Smithsonian en el mismo centro neurálgico del Mall de Washington, D.C., fue como infundirle una influencia pública inmediata (algo muy al estilo mormón). También debemos considerar que, mientras en el siglo XIX solo las capitales o grandes ciudades provinciales establecieron prestigiosos edificios de museos, hoy en día esto ocurre en muchos otros lugares. Queremos creer que esta tendencia está impulsada por la planificación racional, siguiendo esquemas de regeneración urbana (como el caso del Guggenheim), tanto en Estados Unidos como en Europa. Sin embargo, se debe señalar que el uso de los museos como agentes de desarrollo urbano no es nada nuevo, y la sensibilidad hacia las políticas de crecimiento urbano sugiere una actitud cívica bastante diferente respecto al valor de los museos como tales. Otra idea que nos viene a la mente es que la creación de nuevos museos en la Unión Europea puede ser una respuesta a la disminución del valor del concepto de nación, al otorgar mayor importancia al enfoque regional como unidad política clave. Las regiones construyen museos como símbolos de identidad, como mencionamos anteriormente, aunque en ocasiones se pueden contratar arquitectos internacionales para transmitirlo. El tipo y estilo de un museo, desde el punto de vista puramente arquitectónico, ya sea de Historia o de cualquier otro tipo, es una respuesta a los imperativos geopolíticos, aunque a veces se exprese con un lenguaje cultural deficiente debido a que suele estar en manos de políticos (algo que resulta lamentable).
Aunque la respetabilidad de los edificios institucionales, al menos inicialmente, confiere credibilidad al conocimiento difundido a través de las exposiciones y actividades de los museos, aún quedan otros aspectos por examinar. Si bien se puede adquirir o expropiar un lugar para construir un edificio de un museo, ese edificio ya no puede aislarse de su contexto y se verá afectado por el perfil y la reputación de los elementos urbanos que lo rodean. Los planificadores deben tener en cuenta este hecho y pueden emplear un «enfoque cercano», reflexionando sobre la singularidad de cada elemento, como calles, plazas, vecindarios o distritos urbanos completos, analizando la vida y las formas en las que esta vitalidad se representa. Por ejemplo, ¿cuáles son los efectos, si es que los hay, de tener un museo situado al lado del Barrio Rojo de Ámsterdam? ¿Se cuestionaría su seriedad? A un nivel más amplio, existen cuestiones relacionadas con la forma en que ciertos tipos de museos se ajustan mejor a los estudios de la modernidad urbana, como es el caso de los museos de arte contemporáneo. Algunas cuestiones de género y concepto, tanto en relación con los curadores como con el público en sí, plantean temas importantes que apenas comienzan a ser estudiados. Los temas relacionados con la comercialización deben ser abordados más a fondo en lugar de considerarse obvios. Por ejemplo, en Gran Bretaña, al menos desde la década de 1880 o incluso antes, los museos estaban abiertos los domingos. Un museo que abre los domingos genera una relación diferente con su ciudad en comparación con uno que solo abre en días laborales, cuando las tiendas también están abiertas y los peatones van y vienen ocupados con sus asuntos semanales, muchos de ellos relacionados con las compras. ¿Cómo se interrelacionan los museos con la cultura y el comercio, un desafío bastante evidente para un museo moderno, especialmente cuando cada vez se dedica más espacio al consumo? Las actividades de las personas dentro de los museos pueden basarse en una serie de supuestos, lo que nos lleva al tema de cómo entender el comportamiento individual.
Los edificios: sus ubicaciones y sus alrededores, sus espacios internos, sus fachadas externas; poseen cualidades que afectan tanto a sus habitantes como a aquellos que están de paso. Un arquitecto manipula deliberadamente los volúmenes internos, la solidez de las paredes, el juego de la luz y la sombra, los efectos de la escala y la atmósfera para crear un edificio que sea memorable y logre el impacto deseado en la sociedad. Aunque los arquitectos a menudo hablan de la «forma» como respuesta a la «función» de un edificio, no debemos olvidar que, según las palabras citadas frecuentemente de Le Corbusier: «la arquitectura es el juego aprendido, correcto y magnífico de las formas ensambladas en la luz». La arquitectura está diseñada para responder primero a las emociones y luego al intelecto.
Nos referimos al énfasis en la admiración, que ha estado presente desde hace mucho tiempo en el vocabulario de las exposiciones en los museos, como sugiere el término Wunderkammer. La cronología y los atributos de lo que se entiende como algo maravilloso están siendo reconsiderados. Lo que ahora se denomina el factor «¡Guau!» es, sin duda, un descendiente directo de la admiración. Además, el concepto de «la admiración», asignado a los museos, está ligado al hecho bien reconocido de que los museos eran lugares para civilizar a las clases trabajadoras, desviando las mentes inquietas hacia formas aceptables de aprendizaje y fomentando un espíritu reverencial por la magnificencia de un mundo creado por Dios. De ahí las extraordinariamente largas horas en las que aquellos museos de la era de la Revolución Industrial permanecían abiertos, con el fin de estar disponibles para los trabajadores después de horas laborales. Otros estudiosos hablan del museo como un espacio ritual en el que se pueden llevar a cabo diversos rituales civilizadores «en los que todos los aspectos del museo desempeñan su papel». En el museo moderno, por lo tanto, encontramos una serie de instalaciones de apoyo, como los «espacios tranquilos», áreas de descanso, cafeterías e incluso gradas escalonadas que nos invitan a la reflexión. La forma en que los museos científicos eran «civilizadores» es un tema muy interesante para la investigación y conduce al estudio de cómo se generaba el «propio» estado de ánimo en el visitante en relación con el edificio del museo.
Si consideramos al visitante del museo como un participante activo, podemos empezar a relacionar edificios y espacios con tipos de público, tanto de forma intencional como no intencional. De esta manera, podemos alejarnos de las ideas convencionales en las que las exposiciones tenían una audiencia pasivamente receptiva o los edificios de los museos eran aceptados en silencio por los visitantes. Un edificio o un espacio está impregnado de cualidades que nos generan un impacto tanto emocional como intelectual. La racionalidad existe, al igual que las personas. Los espacios de los museos son espacios de experiencia vital para cada individuo y los grupos de personas que los visitan.
El edificio de un museo puede provocar diferentes sensaciones en el público: asombro, repulsión, sorpresa, silencio, reverencia, serenidad, entre otras. Las experiencias emocionales que se generan en cada persona son infinitamente variables y pueden estar vinculadas al mundo interior de su imaginación. Esta no se estimula solo visualmente, sino que está moldeada por los cinco sentidos en conjunto, incluyendo el gusto. Entre los años 1856 y 1857, el Museo South Kensington puso en marcha los denominados Refreshment Rooms, que se instalaban durante ciertos periodos de tiempo y que pronto fueron incorporados a los edificios permanentes. Aunque obviamente la vista es el sentido más importante (para aquellos que pueden ver), quizás se le ha otorgado excesiva importancia en relación a los museos, incluso se podría decir que en un grado inapropiado. Deberíamos concebir el museo desde un cierto equilibrio sensorial, valorando de manera más comprensiva las capacidades sensoriales del visitante. «Mirar» en el museo implica encontrarse dentro de su espacio, moverse por él, pero también se deben estimular otros sentidos que generen atención antes de lograr cualquier respuesta o comprensión de lo expuesto.
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