La Antropología de los Sentidos

El concepto de «antropología de los sentidos» surgió como un enfoque para los estudios culturales a principios de la década de 1990, en parte como reacción a los excesos del «textualismo» y del «ocularcentrismo» en las explicaciones convencionales de las ciencias sociales sobre el significado. Pero, fundamentalmente, fue más un intento positivo de explorar algunos de las dimensiones sensuales y existenciales básicas de la condición humana. Los sentidos se construyen y viven de diversas maneras en diferentes sociedades, de modo que…

Cuando examinamos los significados asociados con varias facultades sensoriales y sensaciones en diferentes culturas, encontramos una amalgama de potente simbolismo sensorial. La vista puede estar ligada a la razón o a la brujería, el gusto puede utilizarse como metáfora de la discriminación estética o de la experiencia sexual, un olor puede significar santidad o pecado, poder político o exclusión social. Juntos, estos significados y valores sensoriales forman el modelo sensorial propugnado por una sociedad determinada, según el cual los miembros de esa sociedad «dan sentido» al mundo, o traducen las percepciones y conceptos sensoriales en una «visión del mundo» particular. Probablemente se producirán desafíos a este modelo desde dentro de la sociedad, personas y grupos que difieren en ciertos valores sensoriales, sin embargo, este modelo proporcionará el paradigma perceptivo básico a seguir o resistir (Classen, 1997: 402).

La antropología de los sentidos es particularmente relevante para los estudios de la cultura material, ya que cada objeto histórico encarna una mezcla sensorial particular. Lo hace en términos de su producción (dados los valores y habilidades sensoriales particulares que intervienen en su elaboración), su circulación (de acuerdo con el modo en que sus propiedades apelan a los sentidos y así lo constituyen como un objeto de deseo o aversión) y a su consumo (que está condicionado por los significados y usos que en él perciben las personas según el orden sensorial de su cultura o subcultura). En resumen, los objetos y artefactos de las colecciones de los museos expresan «formas de sentir» específicas y deben abordarse a través de los sentidos, en lugar de como «textos» para leer o meros «signos» visuales que han de ser decodificados. Dicho de otro modo, las cosas tienen biografías tanto sensoriales como sociales (Howes).

En los entornos de los museos occidentales, los objetos y artefactos de sus colecciones son principalmente objetos para ser observados, para ser mirados. A menudo, de hecho, solo se exhiben los objetos y artefactos visualmente más llamativos. Los menos atractivos se esconden en la reserva técnica del museo (almacenes), sin importar cuán ricas sean sus complejidades auditivas, táctiles u olfativas. Si no son «nada para mirar», deben relegarse a la oscuridad. Susan Stewart ha señalado que los museos modernos son «tan obviamente imperios de la vista, que apenas se nos ocurre imaginárnoslos como organizados alrededor de cualquier otro sentido o sentidos» (Stewart, 1999:28). Lo mismo ocurre con los objetos expuestos, que se convierten en signos visuales tan evidentes que es difícil atribuirles otros valores sensoriales. Dentro del imperio de la vista del museo, los objetos son colonizados por la mirada.

Sin embargo, en el ámbito de sus culturas de origen, la apariencia visual generalmente forma solo una parte que, por lo general, no suele ser la más importante de la relevancia sensorial de un objeto o artefacto. Los valores sensoriales, además, no residen solo en el artefacto sino en su uso social y contexto ambiental. Esta red dinámica de significado sensual y social se rompe cuando se retira un objeto de su entorno cultural y se inserta dentro del sistema de símbolos visuales del museo. Por supuesto, mucho se ha escrito sobre las «complejidades» de la cultura visual en la modernidad y, sin duda, aún queda mucho por decir. Sin embargo, no se debe permitir que nuestro enfoque académico sobre la visión postergue indefinidamente la investigación de la vida social de fenómenos sensoriales no visuales.n

Decir que un artefacto en un museo juega un papel diferente al que jugó en su cultura de producción puede parecer algo obvio y, de hecho, inevitable. Sin embargo, hay muchas preguntas e inquietudes en torno a este proceso que, hasta el momento, apenas se han abordado. ¿Cómo se relaciona la colección y presentación de objetos indígenas, por ejemplo, con las nociones occidentales de los sentidos de vida de los pueblos indígenas? ¿Cuáles son los atributos simbólicos y la historia social del «paisaje sensorial» del museo? ¿Qué falta o está reprimido en las representaciones de los museos? ¿Cuáles son las implicaciones de la noción de objetos y artefactos como encarnaciones multisensoriales de significado  para el rediseño de los museos? ¿Hasta qué punto puede uno aprehender el mundo sensorial a partir de las colecciones de nuestros museos?

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