En los campos de la planificación urbana y la reforma microeconómica, existen escasas, pero interesantes, referencias al papel de las instituciones culturales en un mundo de equilibrio dinámico. Así, por ejemplo, Gleeson y Tim Jackson hacen referencia a las oportunidades para la cultura como un medio para apoyar la prosperidad y el crecimiento social, sin costos ambientales y de derechos humanos, pero, cuidado, dentro del paradigma de crecimiento neoliberal. En marcos de planificación, los servicios humanos y los culturales tienden a considerarse nociones aisladas, en lugar de asociadas. Sin embargo, las actividades culturales presentan numerosos e importantes efectos: no estropean el medio ambiente y pueden proporcionar empleo significativo, desarrollo de habilidades y capacidades innovadoras; pero además ofrecen muchos beneficios sociales. Son actividades que deben conceptualizarse en términos generales: la cultura no se identifica necesaria o únicamente con las artes creativas; también lo hace con las memorias colectivas, las creencias, las prácticas y las formas de comunicación. Como tales, los servicios humanos pueden abarcar una amplia gama de habilidades técnicas, conocimientos y comportamientos adquiridos, que engloban muchos ámbitos y expresiones culturales.
Jacobs muestra especial preocupación por el riesgo de que la civilización contemporánea caiga en una nueva «edad oscura», algo que ha ocurrido repetidamente en el pasado cada vez que se perdía la memoria de una generación a otra. Argumenta que los temores humanos tradicionales, a menudo representados por los Cuatro Jinetes del Apocalipsis: el hambre, la guerra, la pestilencia y la muerte, nunca fueron acompañados por un quinto jinete demoníaco, el olvido. Jacobs no identifica la memoria con la herencia intangible, pero es un aspecto importante de su argumento cuando analiza, por ejemplo, a la gente de Irlanda y su persistente recuerdo colectivo sobre los valores y experiencias, y especialmente cómo la canción y la narrativa les ha ayudado a defender, de una manera milagrosa y persistente, lo que realmente les importa colectivamente. Jacobs manifiesta que ésto es una evidencia de los poderes emocionales de las artes – las artes auténticas, no la propaganda oficial -, parte fundamental en todas las culturas.
Asimismo, Jacobs afirma que los japoneses siguen un camino similar, manteniendo vigorosamente un programa de apoyo a sus tesoros nacionales vivos: los maestros del arte japonés; argumenta que estos son claros ejemplos de cómo una cultura puede evitar caer en una era oscura. Muchos casos de desarrollo del patrimonio sostenible se unen a estas referencias que suponen una de las principales preocupaciones de la UNESCO. A Jacobs también le inquieta que el retiro del apoyo a las artes, y otros muchos otros servicios humanos no esenciales, den paso no solo a una economía falsa, sino a un despropósito que ponga en peligro la calidad de vida y las comodidades de toda la sociedad. La aplicación de los principios de eficiencia económica a la transferencia intergeneracional de conocimiento cultural es particularmente problemática:
«[Cuando] una cultura es lo suficientemente rica e intrínsecamente compleja para permitir la redundancia de los nutridores, pero los elimina como una extravagancia, o pierde sus servicios culturales a través de la negligencia de lo que se está perdiendo, la consecuencia es el genocidio cultural autoinfligido» (Jacob).
Todas estas ideas tienen que ver con las preocupaciones sobre los efectos de una sociedad sin estímulos culturales. El impulso implacable de la eficiencia (principalmente para los beneficios económicos) elimina necesariamente lo que se considera redundante, especialmente los procesos que no parecen producir beneficios inmediatos y tangibles, y que pueden ser sustituidos por una alternativa más económica o multipropósito, o generar otras cualidades intangibles. Este punto de vista, según Roeder, se basa en el supuesto de que el único factor determinante de nuestros valores actuales es el financiero, si bien ciertas cosas (instituciones, tradiciones, hábitos, procesos, personas) poseen valores reales que no están – ni deberían – determinados por su potencial económico. Como señala Holden, no todos los valores son captados por el mercado, y en sectores como el de la cultura o el patrimonio, existen unos valores de «no uso» relacionados con la existencia, opción y legado, que se acumulan de manera cuantificable en formas menos tangibles – porque no forman parte de un mercado convencional -. Los efectos de la eficiencia extrema en las personas, organizaciones y prácticas han supuesto la pérdida de habilidades, conocimiento y calidad de vida comunitaria (desaparición de la empatía). El potencial de redescubrir lo que se ha perdido es importante por múltiples razones, no solo para la preservación cultural o del patrimonio, sino también para la resistencia social y la creatividad futura. Este potencial puede conservarse de varias maneras, siendo la experiencia que reside en instituciones educativas y culturales una de las más importantes.
Por otro lado, la educación adquiere muchas formas. Además de becas, cuenta también con una amplia gama de capacitación y aprendizaje experiencial formal e informal, como sucede, por ejemplo, a través de oficios y trabajo manual. El aprendizaje se puede lograr de muchas formas. En general, se considera que es a través de la educación primaria, secundaria y terciaria, lo que corresponde al sector de la educación, la formación profesional y el aprendizaje en el trabajo. Si bien esto es cierto, se puede acceder a un aprendizaje cultural a través de las buenas relaciones, los museos y la participación; cuanto más tradicional es una sociedad (menos industrializada o comercializada), más probable es que el aprendizaje se de mediante una educación informal. Los museos tienen un potencial a caballo entre estas diferentes formas de transferencia de conocimiento; aunque son institucionales y están estructurados como tales, pueden ser depósitos, defensores y patrocinadores de valiosos conocimientos culturales y comunitarios. Kjell Engström describe este rol, refiriéndose en particular al potencial de los ecomuseos, como centros experienciales, donde el aprendizaje se puede obtener a través de la participación y el contacto con tradiciones culturales vivas independientes del sistema de educación formal. Algunos museos, con artesanos trabajando en el lugar, contribuyen a mantener la memoria colectiva.
Dado que los museos ayudan a preservar el patrimonio y la memoria, y promueven la conservación, pueden dar la sensación de haberse quedado obsoletos. Sin embargo, son muchos los que van más allá del liderazgo del ICOM, ya que los Principios de Santiago pueden ser enunciados efectivos de participación, interrogatorio y (potencialmente) activismo social. Cada vez es más probable que este activismo se centre en los eventos que afectan a las comunidades a las que sirven los museos. En paralelo con las tendencias para el cambio, existen influencias conservadoras o preventivas en la política, la comunidad, los intereses corporativos y las estructuras extensas e independientes que respaldan el sistema actual, como las ONG bien financiadas, los think tanks y las redes de medios. Desviar el impulso de las actitudes y los comportamientos de los intereses de quienes más se benefician y poseen gran parte del poder, la riqueza y la influencia del mundo (la nueva forma de imperio, como la describe Korten), se suele calificar de utópico, recalcitrante o incapaz de acoplarse al mundo real. Cuando, por ejemplo, los economistas keynesianos cuestionaron la viabilidad del sistema financiero global y propusieron modelos alternativos al neoliberalismo, los críticos pro-mercado respondieron violentamente afirmando que los individuos no poseen ningún deseo de vivir bajo la tiranía de la clase obrera.
Muchas instituciones culturales y museos tienen roles críticos que desempeñar en zonas de conflicto. Estos roles no son responsabilidad exclusiva de personas, organizaciones o sectores, ni de ninguna postura ideológica predeterminada. Se trata, más bien, de un ejercicio de reflexión sobre lo que cada uno desea y con lo que puede contribuir a las discusiones o acciones públicas. Se requieren muchas formas de ser, hacer y crear para que se produzca un cambio sistémico, real y genuino. Las voces receptivas y racionales deben unirse, ser escuchadas y respetadas, en encuentros sobre planificación y desarrollo sostenible y equitativo. La historia y el papel de los museos, unido al potencial de la musealización, nos muestran cómo, cuándo y dónde pueden convertirse en parte de eventos que reorientarán nuestra vida en las próximas décadas.
El futuro puede ser incierto, pero vendrá determinado, en gran medida, por las acciones que se emprendan hoy y que han de ser muchas y variadas. Un argumento podría ser que la única forma de que los humanos continúen viviendo de manera sostenible es mediante la reestructuración radical de la sociedad, la tecnología, la economía y la búsqueda de una «manera más simple de vivir». Ted Trainer, por ejemplo, aboga por este planteamiento, afirmando que supondrá un reenfoque desde un internacionalismo vivido (a menos que se pueda mantener a través del uso de nuevas tecnologías sencillas) a otro en gran parte imaginado y, por lo tanto, a un nuevo localismo. En estas circunstancias, las comunidades serán altamente dependientes de los ecosistemas regionales y de la cohesión social. En muchos sentidos, esto representa un retorno a las condiciones bajo las cuales los humanos existieron a lo largo de la mayor parte de su historia, con fuertes incentivos para comportarse colectivamente, aceptando la cooperación para el bien de todos. Estaríamos hablando de un sistema muy diferente al de las sociedades capitalistas de consumo. Transformaría la política de una búsqueda en conflicto del interés propio. Gleeson se hace eco de la opinión del formador, quien considera que si continúan las condiciones que experimentamos en el Norte Global, será inevitable que los gobiernos formen «estados guardianes» para supervisar la transición de la economía, la producción, la política pública, la infraestructura y la administración ecológica. Lo considera como una medida temporal, necesaria solo hasta alcanzar un punto de equilibrio dinámico entre las actividades humanas y la biosfera, momento en el que pueden eliminarse muchas restricciones. Sin embargo, Gleeson enfatiza también en que, debido a que dicha tutela requerirá la prohibición de ciertas conductas (que pueden invadir los derechos humanos derogables así como la libertad de participar en comportamientos con efectos secundarios perjudiciales), este es un bien público que debe restringirse por duración y mandato. Su argumento es que aunque un período prolongado de transición y limitación será obligatorio y, por lo tanto, restringirá algunas libertades individuales, éstas se hayan esencialmente relacionadas con las preferencias de gasto (derechos de consumo), y no con derechos civiles, políticos, culturales y sociales, libertad interior e indiscriminación- derechos derogables-. De hecho, Gleeson conjetura que esta fase puede proporcionar muchas oportunidades para una nueva creatividad, invención y expresión.
También puede ser un período en el que la comunidad, el cuidado y la compasión suplanten a otros comportamientos menos sociales y ambientalmente destructivos. Considera que el cuidado es la antítesis de la complacencia y, en definitiva, del narcisismo. Exige que nos veamos a nosotros mismos como necesitados, en el mejor de los casos temporalmente capaces, y unidos indisolublemente en redes de interdependencia con la naturaleza. La verdadera libertad humana de la que él habla (de acuerdo con Fromm) no se encuentra en el individualismo aislado y egoísta, sino en una actividad espontánea, en el amor y en el trabajo. Es probable que una sociedad solidaria sea más saludable, no solo porque la compasión y la reciprocidad sean beneficiosas para la salud, sino porque será más segura, estará más en forma y se alimentará de manera más adecuada. Estas observaciones son compatibles con el valor otorgado a los derechos culturales y a la libertad cultural (desde las posturas normativas sociológicas e internacionales), así como con las oportunidades para el florecimiento humano (desde perspectivas económicas sostenibles), que son los medios para revalorizar y reafirmar la libertad, la participación democrática profunda y aquellas cuestiones que realmente deberían importarnos.
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